Folklore atau cerita-cerita lisan merujuk kepada cerita-cerita fairy tales, lagenda, mitos, muzik, tarian, seni kraf dan lain-lain. Dari segi kajian folklor, para sarjana atau dikenali sebagai folklorist menjelaskan folklor sebagai perspektif sesebuah masyakat, meliputi orang-orang adat, kepercayaan, tradisi, tindakan, dan estetika yang penting kepada individu dalam kehidupan seharian mereka.
Dan Ben-Amos (1971) mentakrifkan folklor sebagai “artistic communication in small groups.” Manakala Sherman (1998:63) memberi definisi khas untuk menjelaskan hubungan folklor dan filem dalam buku Documenting Ourselves seperti berikut:
Folklore films combine the goal of the documentary to record unstaged events with the goal of the ethno-documentary to provide information about culture. The folkloric film focuses primarily on traditions, those expressive forms of human behavior which are communicated by interactions and whose formal features mark them as traditional. The folklore film covers a wide range of traditional behavior, from rituals, ceremonies, folk art and material culture to games, sayings, and songs and to the lore of various peoples bonded by ethnicity, age, gender, family, occupation, recreation, religion, and region.
Hakikatnya, folklor sudah lama menjadi bahan atau sumber cerita kepada filem (dalam dan luar negara). Jika di Hollywood, kartun Disney adalah antara pemula yang menjadikan folklor sebagai asas cerita dan mendapat sambutan tinggi sehigga kini. Di Malaysia sejarah filem negara ini dimulakan dengan filem “Laila Majnun” (1933) manakala di Indonesia sejarah filem negara jiran itu bermula dengan filem “Lutung Kasarung” (1927) sebuah cerita lisan rakyat Sunda.
Tidak keterlaluan jika dikatakan folklor cukup banyak jasanya dalam menyumbang cerita kepada filem Malaysia sekitar tahun 1950-an hingga 1970-an. Antaranya “Jula Juli Bintang Tiga” (1959), “Si Tanggang” (1961), “Badang” (1962), “Dandan Setia” (1959) “Batu Belah Batu Bertangkup” (1959), “Lancang Kuning” (1962) dan beberapa lagi cerita hantu seperti “Jerangkung” (1957), “Harimau Jadian” (1972) dan “Sumpah Orang Minyak” (1956). Penerimaan penonton terhadap filem-filem yang disebutkan tadi cukup memberangsangkan dan mendapat permintaan yang tinggi kerana cerita tersebut sangat dekat dan diketahui oleh masyarakat setempat.
Malangnya sekitar tahun 2004 hingga sekarang, folklor yang dipilih menjadi bahan cerita filem hanya berfokus kepada cerita-cerita hantu seperti kisah-kisah Pontianak, Toyol, Penanggal, Orang Minyak dan sebagainya. Hal ini kerana cerita hantu dianggap sebagai lebih sensasi dan komersial, malah terdapat produser filem yang sangat yakin bahawa cerita sebegini mendapat permintaan yang tinggi. Impak daripada itu, imej cerita dan budaya lisan dalam filem telah dihitamkan dan memberi satu gambaran sahaja iaitu folklor bersifat misteri, mistik, hitam, seram dan menakutkan.
Dalam membicarakan tentang percantuman folklor dan filem, timbul satu istilah baru yang diperkenalkan oleh Sylvia Grider (dalam Tucker, 1981:126) iaitu media narraforms yang menjelaskan hubungan simbiotik antara media dan budaya lisan. Media dilihat sebagai menyediakan kandungan manakala budaya lisan menyediakan situasi dan format. Untuk melihat bagaimana folklor digambarkan dalam filem serta menganalisis bagaimana filem boleh menukar satu bentuk tertentu cerita rakyat, maka pendekatan motif spotting lazimnya digunakan untuk meneliti percantuman antara folklore dan filem. Pendekatan ini juga berupaya untuk melihat impak dan kesan yang diperoleh penonton dengan kemasukan motif folklor terhadap filem tersebut. Para pengkaji lisan meyakini bahawa media mampu memberi motivasi, inspirasi, dan membantu dalam menghasilkan ungkapan manusia dan kepercayaan mereka.
Di Malaysia, folklore atau budaya lisan tampil dalam dua buah filem iaitu “Wayang” (2008) arahan Hatta Azad Khan dan “Bunohan” (2012) arahan Dain Said. Budaya lisan yang tergambar di dalam dua buah filem ini adalah budaya lisan wayang kulit yang sebati dengan masyarakat Kelantan. Filem “Wayang” arahan Hatta Azad Khan menjadikan wayang kulit sebagai latar cerita dengan membawa persoalan ancaman ke atas tradisi persembahan wayang kulit dan arus kemodenan. Awang Lah (lakonan Eman Manan) adalah seorang tok dalang yang berhadapan dengan masalah untuk meneruskan ilmu warisan wayang kulit kepada anak-anaknya sendiri. Awi (lakonan Zul Huzaimi) dan Melor (lakonan Mas Muharni) merupakan murid Awang Lah yang serba kekurangan. Awi seorang pemuda yang mengalami masalah penglihatan (buta) semenjak kecil tetapi mempunyai kebolehan menghafal cerita dengan baik, manakala Melor menghadapi masalah pertuturan (sengau) tetapi mempunyai kemahiran mengukir, mewarna dan memainkan watak-watak wayang kulit di kelir sewaktu persembahan.
Buta dan sengau itu adalah simbol kecacatan yang dialami oleh tradisi wayang kulit. Masyarakat mula buta kepada warisan tempatan dan wayang kulit sebagai tradisi persembahan lisan yang kehilangan kuasa lisannya. Tindakan Awi mempelbagaikan cerita wayang kulit dengan menyelitkan unsur jenaka tidak disenangi Awang Lah. Awi adalah simbol generasi muda yang cuba menyesuaikan cerita wayang kulit dengan kehendak penonton masa kini, manakala Awang Lah adalah simbol Tok Dalang yang tegar mempertahankan warisan tanpa kemasukan unsur-unsur baru dan moden.
Ancaman lain adalah dari Jusoh (lakonan Wan Kenari) yang menggunakan agama untuk menghasut masyarakat agar meninggalkan tradisi wayang kulit dan menuduh Awang Lah sebagai manusia yang jauh dari agama. Gambaran Jusoh jatuh hati kepada Melor dan cubaan Jusoh memperkosa Melor adalah satu simbol pemerkosaan manusia terhadap tradisi dengan bertopengkan agama. Fitnah yang ditaburkan Jusoh terhadap Awi dan Melor adalah fitnah yang diharapkan dapat menghapuskan tradisi lisan tersebut apabila masyarakat kecewa dan tidak percaya kepada hubungan yang terjalin antara Awi dan Melor.
Di penghujung cerita, Awang Lah mendapat tawaran sebagai Karyawan Tamu di UITM mengajar pelajar-pelajar jurusan seni kreatif untuk mengukir, mewarna, memainkan watak-watak dalam wayang kulit di kelir, menghafal cerita Ramayana. Tawaran sebagai karyawan tamu itu dilihat sebagai satu proses penerus warisan tradisi lisan kepada anak-anak muda berpelajaran agar dapat menghargai seni wayang kulit. Hatta menyelitkan harapan melalui restu yang diberikan Awang Lah terhadap hubungan yang terjalin antara Awi dan Melor serta tawaran sebagai Karyawan Tamu di universiti terkemuka negara.
Hatta Azad Khan melalui filem ini menjadikan tradisi wayang kulit sebagai latar utama cerita mengenai wayang kulit sebagai tradisi lisan yang diancam kepupusan dan ditelan arus pemodenan. Hatta sebagai pengarah filem dilihat peka terhadap masalah yang dihadapi tradisi lisan sekaligus merupakan warisan negara ini.
Jika filem “Wayang” menampilkan imej wayang kulit dan masalah pemodenan yang berlaku di sekitarnya secara jelas, berbeza pula halnya dengan filem “Bunohan” (2012) arahan Dain Said.
Filem ini mengisahkan konflik keluarga, persahabatan dan percintaan di sebalik motif wayang kulit yang ditampilkan tanpa maksud yang lebih jelas. “Bunohan” menghadirkan konflik tiga adik beradik tiri iaitu Ilham (lakonan Faizal Hussein), Bakar (lakonan Pekin Ibrahim) dan Adil/ Bunga Lalang (lakonan Zahiril Adzim) yang terpisah akibat kecurangan ayahnya terhadap Mek Yah, ibu Ilham. Ilham bekerja sebagai pembunuh upahan dan mendapat upah untuk membunuh Bunga Lalang tanpa mengetahui bahawa Bunga Lalang itu adalah adik tirinya. Konflik keluarga dan kecurangan ini disulami dengan unsur mistik Mek Yah, saka Pok Eng, pembunuhan tragis Ilham, ketamakan harta Bakar dan pencarian identiti Adil.
Pok Eng (lakonan Wan Hanafi Su) adalah ayah kepada tiga adik beradik ini. Watak ini dihadirkan ke dalam filem tanpa banyak penjelasan tentang diri Pok Eng. Beliau menyembunyikan kematian sebenar Mek Yah dan telah berlaku curang dengan adik Mek Yah iaitu Mek Ani. Watak Pok Eng sentiasa berdamping dengan patung-patung wayang kulit (pohon beringin/ gunungan) di dalam biliknya. Pada masa yang sama, watak ini sering didatangi kanak-kanak lelaki yang merupakan anak jiran yang rumahnya berdekatan dengan rumah Pok Eng. Setelah hasrat untuk menyerahkan tanah pusaka seluas tiga puluh ekar disampaikan kepada
Adil, filem ini menampilkan babak Pok Eng bersedia untuk memainkan wayang kulit di tepi pantai pada waktu siang. Memainkan wayang kulit pada waktu siang, bercahaya dan tidak mempunyai bayang adalah satu ritual yang dirancang Pok Eng setelah tanggungjawab menyerahkan tanah pusaka kepada Adil dilaksanakan. Ritual ini dilakukan setelah pertemuan Pok Eng (melalui badan kanak-kanak jirannya) dengan Mek Yah, buaya putih yang menjelma dari sungai berdekatan. Mek Yah, isteri Pok Eng sebenarnya tidak mati tetapi telah menukar dirinya menjadi buaya putih kerana kecewa dengan kecurangan Pok Eng dengan adiknya Mek Ani.
Filem “Bunohan” menampilkan Bakar sebagai anak yang baik, pulang ke kampung untuk menjaga ayahnya yang sudah tua. Watak Bakar perlu diteroka dengan lebih mendalam kerana beliau mempunyai pelbagai rencana untuk kepentingan sendiri. Wajah baik dan keprihatinan beliau terhadap ayah yang telah tua sebenarnya hanya untuk mengaburi niat beliau untuk memujuk ayahnya agar menjual tanah seluas tiga puluh ekar di tepi pantai itu.
Bakar adalah watak yang membunuh ayahnya di balik kelir ketika ayahnya memainkan wayang kulit di tepi pantai. Di satu sisi, penonton boleh menyamakan Bakar seperti watak Rawama dalam cerita wayang kulit. Beliau boleh bertukar wajah menjadi baik untuk mendapatkan kehendaknya, sebaliknya beliau juga boleh menukar wajah menjadi jahat ketika merancang kejahatan. Watak Rawama dalam wayang kulit terkenal sebagai ganas, licik dan kejam, sifat ini terbukti ada pada watak Bakar yang sanggup membunuh ayahnya demi kepentingan diri sendiri.
Jika diteliti patung wayang kulit yang selalu dipegang Pok Eng dalam filem ini adalah Kekayon/ Gunungan atau Pohon Beringin yang berbentuk daun. Kekayon dalam budaya Hindu mewakili dua simbol mistik. Pertama pohon kehidupan (the tree of life) yang menampung dan memelihara semua haiwan di muka bumi atau dikenali juga sebagai The Celestial Wishing Tree of Myth. Kedua, gunung dunia yang dikenali sebagai Mahameru. Dalam persembahan wayang kulit, fungsi utama gunungan adalah untuk mewujudkan suasana sakral, mistik dan magis luar biasa. Walau bagaimanapun, gunungan juga boleh mewakili perlambangan yang lain. Misalnya, jika gunungan itu digetarkan di belakang kelir, ia menandakan ketenteraman kosmos diancam sesuatu. Manakala jika gunungan diletakkan melintang, ia mewakili permukaan air dan jika dipacak condong ke tepi ia menandakannya sebagai gunung. Lazimnya dalam persembahan wayang kulit, gunungan digunakan untuk menandakan intermission dan penamat persembahan.
Berdasarkan semua penerangan tentang imej wayang kulit yang sering dipegang oleh Pok Eng itu, Dain Said berusaha menjadikan wayang kulit sebagai latar cerita filem “Bunohan”. Fungsi patung gunungan untuk mewujudkan suasana sakral, mistik dan magis berjaya ditampilkan dengan garapan sinematografi dan suntingan yang baik. Dain Said sengaja menjadikan “Bunohan” sebagai sebuah filem noir yang gelap, hitam, misteri, jahat, padat dengan jenayah. Jika filem noir menggunakan warna hitam putih dan pencahayaan dengan bayang-bayang, “Bunohan” menggunakan warna tetapi disuramkan dengan aksi dan tindakan setiap watak di dalamnya. Kesuraman itu adalah untuk menyokong tema sakral tentang amalan perbomohan Mek Yah dan Pok Eng menerusi ritual wayang kulit.
Dain Said menamatkan filem ini dengan lebih realistic, kemenangan tidak diberikan kepada watak baik sebaliknya kemenangan diberikan kepada watak jahat iaitu Bakar. Pok Eng, Ilham dan Adil adalah watak-watak yang menghalang Bakar mencapai kehendaknya, maka ketiga-tiga watak ini dibunuh oleh Bakar. Kemenangan Bakar ditampilkan dengan naiknya papan projek Marina Chalet Resort di tanah seluas tiga puluh ekar yang kini menjadi milik Bakar. Filem ditamatkan dengan perbualan dua orang kampung di Bunohan tentang kanak-kanak yang menemui mayat Pok Eng di akhir cerita. Kanak-kanak tersebut adalah anak jiran yang sering bertandang ke rumah Pok Eng semasa ketiadaan anak-anaknya. Khalayak penonton diberitahu melalui perbualan dua orang kampong tersebut bahawa semangat cerita wayang kulit telah singgah ke badan kanak-kanak itu sehingga terdapat pelbagai watak dalam diri anak itu antaranya, Hanuman, Seri Rama, Rawama dan lain-lain. Upacara Main Puteri hendak diadakan untuk menyembuhkan semangat kanak-kanak tersebut.
Dari segi teknikal, filem “Bunohan” (2012) sengaja dihadirkan dengan flashback, flashforward, jump cut, pull back shot, high dan low angle camera yang bertujuan mewujudkan unsur ketegangan dan suspen kepada khalayak. Teknik ini sebenarnya menghadirkan rasa seolah-olah penonton sedang bermimpi dan jalan cerita yang dihadirkan juga seperti mimpi iaitu melompat-lompat dan sengaja menyukarkan penonton untuk memahami ceritanya.
Kesimpulannya, filem “Wayang” (2012) menghadirkan wayang kulit sebagai motif dan latar penguat cerita dan cabaran yang dihadapi oleh Tok Dalang ketika mewariskan ilmunya kepada anak murid yang serba kekurangan. Keseluruhan cerita adalah mengenai wayang kulit sebagai tradisi lisan yang diancam kepupusan dan ditelan arus moden. Manakala filem “Bunohan” (2012) menjadikan cerita dan watak-watak wayang kulit sebagai latar dan penguat cerita menghidupkan suasana mistik sepanjang cerita. Kedua-dua filem ini membuktikan bahawa folklor boleh dijadikan sebagai motif cerita jika pengarah filem melakukan penyelidikan yang mendalam seperti yang berlaku dalam kedua-dua filem yang disebutkan di atas.
